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孟子見梁襄王。出，語人曰：「望之不似人君，就之而不見所畏焉。卒然問曰：『天下惡(烏)乎定？』吾對曰：『定于一。』『孰能一之？』對曰：『不嗜殺人者能一之。』『孰能與之？』對曰：『天下莫不與也。
王知夫(扶)苗乎？七八月之間旱，則苗槁矣。天油然作雲，沛然下雨，則苗浡(勃)然興之矣。其如是，孰能禦之？今夫(扶)天下之人牧，未有不嗜殺人者也，如有不嗜殺人者，則天下之民，皆引領而望之矣。誠如是也，民歸之，由水之就下，沛然誰能禦之？』」
葯師琉璃光王佛：
襄王少年得志 禮貌未習 並不善言語 卒然問曰一節 可見襄王恃勢作威 固不待言 孟子以不嗜殺人對之 欲體好生之德 引出苗槁 得甘雨而遂興 是天之不嗜殺也 暗合殘虐 民皆稿矣 施之仁政 民遂生矣 明白告襄王 並教後世
從這段孟子經文中，學習到什麼？
以德服眾
梁襄王是一國之君 問孟子如何能一之(使天下百姓之心齊一統一)
活佛師尊慈悲：
前面的人以德服人，導而不領、嚴而不厲、威而不猛，你若德性夠，自然不領而四方歸服；
而後輩呢？能循規蹈矩、勇於進諫、協助理路認清，前後一條心，誰說黃土不能變成金呢？
道是越低下越有道，有其德無其位，人家會尊敬你，有德不用說，不用命令，大家會歸服你；但是，你沒有德而有其位，就算用權，用爭奪也沒有用的。
如果今天你為了別人好，你叫他做，他不做，那要怎麼辦？是誰的問題？自己的問題，是不是？你的德行不夠，沒有力量，自己太欠缺，沒有辦法去感化別人，更不用說人家來服你。當你發覺你處處要求別人，照你的意思去行，而他人不理睬你的時候，你要告訴你自己，先改變自己開始。
你為人正直或事事講求一切完美，這樣雖是很好，可是往往人家要配合時，跟得上腳步的人太少了。世界上哪裡找得到十全十美的？所以有時要放慢腳步，有時要加緊腳步。才能把道氣帶上來。好好的修，好好的辦，站在前面領導的，就得以身作則，其他一切事情，冥冥之中自然就會有所安排。
要鞏固道場的最好捷徑，莫過於領導人，自己充實道理，以真理及修養來感化後學。 往後道場，以近亂盤，大小惡魔四周纏繞。道場不整頓，點傳師不懺悔，你如何能抵得住四面八方來的幽厲靈鬼，你本身難保，何以護庇眾生。
在辦道過程當中，理念會跟其他人相左，這全是磨練，你真的有德，人家還不聽你嗎？道務之所以停頓在某一個階段，無法突破隔閡與代溝，就是因為修道者與修道者之間的摩擦，以至偏見，各做各的，互不關連。天道雖是分工合作，但要團結一致。
修道者因環境的關係，各有各的意見，固執己見，一知半解的知識，容易導致胡作與固執，存過不改，以致前後脫節，各辦各的。領導者，此時只宜運用智慧，導向團結一致之途，才能使道務起死回生。先己則能率人，律己則能服人，量寬者能得人，有德者能聚人。
承上啟下
孟子乃先覺者 以先覺覺後覺 承上天好生之德 啟發世間愚迷眾生 作司天喉舌 代天傳言 化渡眾生由迷歸覺 我們要效法孟子 代天行道 活佛師尊慈訓：承上啟下，虛心請益，修好自己。承上啟下，首先要啟發自己，才能啟發眾生.為甚麼修道那麼多年了，還是原地踏步，還會埋怨呢？
為甚麼老是看到別人的不好，從來都沒看到自己的不好呢？為甚麼明知道自己做錯了，還是改不掉呢？為甚麼總是退縮不前呢？為甚麼總是喜歡是是非非一大堆呢？為甚麼總是不能多給眾生一點寬容，多給眾生一點慈愛呢？
徒啊！反省要反省到內心細微處，那才是真正的反省。想想看，【承上啟下】做得如何了？首先,也要自己願意學，前賢才敢教。你要用謙卑的心去學，才能回復原來赤子本面；縱使學了一點，也不能洋洋得意。修道人不能炫耀，要踏踏實實，一步一腳印，才不會被絆倒。
你一時的愩高傲氣，早晚會絆倒自己；氣焰壓不下來，就不能平順地對待別人。還有，對同修要有【義】，不能見死不救，要互勉互勵。如此，你【對上】做到了【虛心請益】，【對下】做到【義氣相挺】，這才是【承上啟下】的工夫。
孟子見梁襄王。出，語人曰：「望之不似人君，就之而不見所畏焉。卒然問曰：『天下惡(烏)乎定？』吾對曰：『定于一。』『孰能一之？』對曰：『不嗜殺人者能一之。』『孰能與之？』對曰：『天下莫不與也。王知夫(扶)苗乎？七八月之間旱，則苗槁矣。天油然作雲，沛然下雨，則苗浡(勃)然興之矣。其如是，孰能禦之？今夫(扶)天下之人牧，未有不嗜殺人者也，如有不嗜殺人者，則天下之民，皆引領而望之矣。誠如是也，民歸之，由水之就下，沛然誰能禦之？』」
言行得體
孟子形容梁襄王，望之不似人君，並卒然問孟子 天下惡乎定 即表示梁襄王言行不莊重 不懂禮 孔子曰：君子不重則不威，學則不固，並說：不學禮 無以立.(口不講四惡)
活佛師尊慈訓：
一句話能傷害人 也能成全人 會說話的人 想了再說 不會說話的人 說了再想 口說好話 如吐蓮花 口說壞話 如吐毒蛇 所以 要口出善語結良緣 慎行就是慎重的做事情 俗語說 活到老學到老 行為是言語的表露 要有良好的行為
也要說好話 如果大家都存好心 說好話 做好事 才能圓滿事情所以做人謹言慎行很重要 徒兒們要【學、修、講、辦、行】首先，怎樣才叫做【學道】？把日常生活的【舉手投足、待人處事、應對進退】做好，就是在【學道】。學天之高明，學地之博厚，學大海納百川；學會包容別人之短處，學會看別人的長處。
再來，【修】什麼呢？修自己的脾氣毛病，比較心、對待心，一年要比一年減少，時時刻刻，二六時中，都呈現圓滿。接著要【講】，講什麼呢？講，就是【口出善語】，告訴天下眾生，如何行善，如何行道；就是宏揚佛法，闡述古聖大道。講，要日日時時行道.
要替天行道，替天辦道。為什麼呢？
因為你為人人，人人就為你，一方面是為眾生，同時也是自己！在你做事當中，正是學習【謙卑、包容、無私】的時候。想一想，你自渡渡人，這不就是菩薩的化身了嗎？所以，在幫助別人的當下，也成全了自己。
在道場【學修講辦】，一點一滴都要踏實，都要認真，認真做個修道人，好嗎？辦道修行的人，要從言行舉止，展現出一股修道人的慈悲，更要讓接觸過的人，感覺你那份文雅的氣質，當別人有錯的時候，你能原諒寬恕他，你必能感動他，責備固然要說，但事後寬恕，是一門很大的功夫，
生活上微小的事物，也發生不少，你要用另一種心情，來看待眾生的習性，要應機因人而教導，什麼樣的人，用什麼樣的道理來成全，什麼樣的人，用什麼樣的事情來啟發他，那才會有成效，辦道才會長遠。口出善言，客氣尊重，有禮得體，不是非，口和無諍，在言語上，和諧無諍，就是語言的德，同修大眾，共同信佛修道，必須做到語業清淨，說話懇切有禮，言語柔和，和平共處，適當時應說忠言互勉。
◎「修行、修行」修改自己的行為, 絕不是要求別人為我們而改變, 修行和業務人員不同, 渡眾生不是看業績, 今天多少眾生得救求道? 多少人接受真理參加研究班? 不是, 而是修改自己自身的習性、脾氣毛病, 使他人如沐春風 跟著受益而來求道修道。
本來修道是一件極平庸之事，只要在日常生活中，為人處事盡心盡力，處處為別人設想，不為自己利益，而做出損人利己之事，時時小心謹慎，做到心口合一，腳踏實地，沒有參雜任何虛偽之心即可，如中庸所言：『庸德之行，庸言之謹，言顧行，行顧言也。』然反觀現在修道士，能達此境界者，實寥寥無幾。大多私心用事，不以公心待人，以致造成種種之是非，那豈是修道者應有之行為嗎？
修好口德
活佛恩師:人在互相溝通的時候 說話不要太直 當眾給別人難堪的人 不管走到哪裡 都是不會受歡迎的 而當眾誇獎別人的人 走到哪裡 都會受歡迎 任何時候 都要給別人留一點顏面 也給自己留一條後路。
◎當徒兒要講出一句話之前，先想想『這一句話是不是不好聽的話』，如果明知道那是不好聽的話，你還把它說出來，這就叫明知故犯，這樣在說不好聽的話的當下，就不像個修道人了。當徒兒要說一句話之前，你不確定是好話還是壞話，安全一點的作法是『請你不要說』，
如果要討論到別人做得不太好的行為，請溫和一點的說，言詞不要太難聽。至於別人修得好或不好，這不是徒兒來評論的，徒兒不是考試官、不是鑑察員，只有上天、仙佛能鑑察徒兒的修養好或不好，所以不要互相討論、批評其他人的修養好或不好。
◎當他人修得不好，你嘴裡又用不好的言詞來說他，那你也跟對方一樣修得不好了。當別人修得很好，可是你嘴裡的言詞卻說他修得很不好，說了很多不好聽的話，那你就犯了毀謗的過失了，所以無論別人修得好不好，都不可以用難聽的話去說別人。
◎自己的魔障，自己的念頭，不可不慎。目前所處境遇，與各人的因果，有很大的關連。所以，眼光要放長遠，珍惜黃金歲月，做有意義的事，效法聖賢的志向，代天行道，普渡眾生，才能化逆境為順境。道德經：多言數窮 不如守中。所谓沉默是金，禁语实在是很重要的修行。
平时我们由于好論是非長短，犯下多少错误，所以病從口入，禍從口出，都是由于说话不當惹出的罪过。人的一世，口業是最容易違犯的毛病，所以平时，應该多注意自己的口，该说的话要说，像隱惡扬善、礼貌招呼、对人的愛语鼓励等；反之，不當的恶口、两舌、妄言、绮语，实在有自我警觉的必要。
無極老母慈訓:
莫犯愩高自大 毀謗他人之行
言行詞短距離長 說話容易做事難
想方設法渡眾生 樂觀積極返理天
◎眾兒女各有專長, 若能閉口少言 一定能發揮更大的潛能。
修道辦道過程中 要忠心耿耿, 努力修辦, 前賢在救世渡人時 無法做到諸事圓滿, 因而招致不少民怨, 但仍是要以『仰不愧於天,俯不怍於人』, 絕非風言風語所能折損, 要以「默默渡世少言語」,為警示自己。
◎人不是聖人完人, 沒有辦法達到每個眾生心中不同的標準, 但是要堅持自己的目標 只有一個『回到無極理天』修道的想法, 單純及堅持; 自然冥冥之中 諸天仙佛一定下凡 打幫助道。
◎望諸兒女 莫以小人之心，度君子之腹, 若覺前賢考慮不周之處,可建議, 若覺前賢認真辛勞 可鼓勵; 但不要懷疑其救渡眾生之誠, 不要毀謗中傷其品格, 否則破和合僧，當受阿鼻地獄無間之報。
◎身為道場的每一份子, 除了努力配合道務之外, 更應彼此關懷, 不要彼此誤會、猜疑、批評,凡眼所見、耳朵所聽(根塵相對) 皆會受考, 用心去感受辦道之真實意義與責任, 才能遇考不倒,望諸兒女 莫忘初衷,了解此生來人世間之目的與責任, 與前賢好好切磋, 莫與其磨擦、衝突方為修行人之行止。
◎最後,勉諸眾兒女：『辦道不易、開荒佛堂不易; 謗道容易、毀堂容易; 傷人容易、度人不易』願諸兒女細細悟之!
戰勝自己
孟子：今夫天下之人牧，未有不嗜殺人者 也。戰國時代，好戰成風，各國國君好侵略，好行霸道，仙佛慈悲，與其動武，生靈塗炭，喜爭戰,莫如戰勝自己，更為正確
南海古佛慈悲：
戰勝別人的功夫，並不算是最至上的，如果能夠超越自己內心障礙的那一道牆，那你才是真正悟道修行的人。
活佛師尊慈語：
修行的功夫在生活當中實行出來 ◎所有的壞脾氣、壞毛病，都是你日積月累所造成的，如果你肯下定決心、有毅力，終有一天還是可以改掉的。今日的灑脫，是千年不如意的蛻變，今日的不如意，安知非一日的灑脫，你不能捨棄物欲，那要等到哪一天，才能真正灑脫呢？
你現在受苦受難，不要埋怨，事情來時要，有一顆清明的心，去選擇一條正確的路，才能得到未來的解脫。所以說，再也沒有什麼比戰勝別人更背道、更累的道理了。你要戰勝別人，那是什麼心態呢？那還有道嗎？為師跟你們講這些，徒兒要去參悟、體會，把道理在你們的生活一言一行當中行出來呀！
濟公活佛慈訓：
修道終為何事？「修自己，改除脾氣毛病。」「怨、恨、惱、怒、煩，誰能避得過？」「慎己心念，將這些身外之物遠身邊，不再招惹這五字」；將心中之美好展現出來，心中有「溫、良、恭、儉、讓」，「修心下功夫於這五字，自然可遠離怨、恨、惱、怒、煩。」認清修心之題目，修己更上一層樓；借人借事，更加明理。
人生中，考驗層層，每一層是帶徒向上的階梯；提起勇氣向上前進，就可更上一層。莫將「考驗視為畏途，將考驗當成助力，激發徒兒的潛能。」天之生物，人各有能；才能不用，藏之何用？常想自己能為人做什麼？能幫助人是福氣，心靈富足，善於給予，其樂無窮。願徒明白，身為人此等殊榮。勝人者有力，自勝者強。能戰勝自己，就是能夠超越自己內心障礙的那一道牆，才是真正悟道修行的人。
勝人者有力，自勝者強。能戰勝自己，就是能夠超越自己內心障礙的那一道牆，才是真正悟道修行的人。
孟子見梁襄王。出，語人曰：「望之不似人君，就之而不見所畏焉。卒然問曰：『天下惡(烏)乎定？』吾對曰：『定于一。』『孰能一之？』對曰：『不嗜殺人者能一之。』『孰能與之？』對曰：『天下莫不與也。
王知夫(扶)苗乎？七八月之間旱，則苗槁矣。天油然作雲，沛然下雨，則苗浡(勃)然興之矣。其如是，孰能禦之？今夫(扶)天下之人牧，未有不嗜殺人者也，如有不嗜殺人者，則天下之民，皆引領而望之矣。誠如是也，民歸之，由水之就下，沛然誰能禦之？』」
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