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子張篇
衛公孫朝問於子貢曰：「仲尼焉(煙)學？」子貢曰：「文武之道，未墜於地，在人。賢者識其大者，不賢者識其小者，莫不有文武之道焉(言) 。夫子焉
(煙)不學，而亦何常師之有!」
公孫朝-衛國大夫
焉-(煙)如何之意
墜- 衰落也
在人- 言人有能記之者
識-(志)記 焉-(言)助語詞
衛國大夫公孫朝問於子貢道：「仲尼的學問是如何學來的？」子貢曰：「文王武王治國之道和西周的礼乐文章，如今還在世間，未曾亡失，完全在乎人去學，賢人能記得文武當時的大體，不賢的人記得文武當時的小體。沒有不是文武所遺留的許多道理。夫子無所不學，又何必一定有固定老師，才能有這些學問呢？
孟子告子章句上(十五)
公都子問曰：「鈞是人也，或為大人，或為小人，何也？」孟子曰：「從其大體為大人；從其小體為小人。」曰：「鈞是人也，或從其大體，或從其小體，何也？」曰：「耳目之官不思，而蔽於物；物交物，則引之而已矣。心之官則思，思則得之，不思則不得也。此天之所與我者。先立乎其大者，則其小者不能奪也。此為大人而已矣。」
公都子-公都采又名公都彧，在孟子書中稱為公都子，戰國魯國人，孟子弟子
鈞：或作均，都是。
大人：君子。
大體：趙注：「心思禮義。」
朱注：「心也。」
小體：趙注：「縱恣情慾。」
朱注：「耳目之類。」
耳目之官不思，而蔽於物；物交物，則引之而已矣。
朱注：「官之為言司(主管)也。耳司聽，目司視，各有所職；而不能司，是以蔽於外物，則亦一物而已。又以外物交於此物，其引之而去不難矣。」
心之官則思，思則得之，不思則不得也。
朱注：「心則能思，而以思為職。凡事物一來，心得其職，則得其理，而物不能蔽；失其職，則不得其理，而物來蔽之。」
此天之所與我者。先立乎其大者，則其小者不能奪也。此為大人而已矣。
朱注：「此三者（耳、目、心），皆天之所以與我者，而心為大。若能有以立之，則事無不思，而耳目之欲不能奪之矣。此所以為大人也。
公都子問道:「同樣是個人，但有的是大人，有的是小人,為什麼會這樣?」孟子認為:「這從各人不同的行為而來，能從本心之大體著眼的便成大人，從耳目之小體著眼的便成小人。」公都子又問:為什麼同樣是個人，有人會從本心之大體著眼，有人卻只從耳目之小體著眼呢?」孟子說:「耳目器官只管聽，管看，感性的，不會判斷善惡是非，
因此很容易被外物引誘所遮蔽; 當耳目與身外的好音美色接觸，耳目不能主宰其自己，便容易受物與物，互相吸引,被外物所牽引，無法自主而此時人心亦會隨耳目而向外奔馳，此時的心完全都用在如何滿足耳目之欲的上面，心的覺性已被蒙蔽而不能顯現；此時之心便已不是本心，此時人已「失其本心」了，
本心則不同，它是能思考能懂得道理 而分辨善惡是非與取捨。所以，上天同樣給我們一個本能，如果自己能夠先把本心大體立定，便不會受耳目小體奪移本心了,自能支配其本能而行事，故能成為大人。反之，他的行為，事事被本能所支配，便沉迷於聲色而成小人了。」
2)藥師琉璃光王佛:
君子求其在我，任人訕謗而不恤
(擔憂) ，孔子道高德大，公孫朝且毀之
3)孔夫子道高德大，
一代聖人尚且被公孫朝懷疑，誤解有跟老師學，毀謗孔夫子
論語子路篇
樊遲請學稼。子曰：「吾不如老農。」請學為圃。曰：「吾不
如老圃。」樊遲出。子曰：「小人哉！樊遲也。上好禮，則民
莫敢不敬；上好義，則民莫敢不服；上好信，則民莫敢不用情
。夫如是，則四方之民，襁負其子而至矣，焉用稼？」
4)聖人要學
論語述而篇:
子曰：「默而識之，學而不厭，誨人不倦，何有於我哉？」
5)聖人向自性學
聖人跟古聖仙賢學
隨時隨地去學
聖人向自性學
六祖:
何期自性本自清淨！何期自性本不生滅！
何期自性本無動搖！何期自性本自具足！
何期自性能生萬法！
聖人跟古聖仙賢學
孔子見堯於羮，見舜於牆，見周公於夢
【發明】反身錄：仲尼學無常師，此仲尼所以爲聖也。
人人能惟善是師，隨在取益，則人人仲尼矣。
效法聖人學習
1)受謗不驚
苦口良藥利於病，忠言逆耳利於行
稽首天中天 毫光照大千
八風吹不動 端坐紫金蓮
八風: 稱、譏、毀、譽、利、衰、苦、樂等八種境界，
能影響人之情緒，故形容為風。
2)見賢思齊
吾日三省吾身
以約失之者 鮮矣
3)隨時學習
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