說話的重要 - 說話對人好重要
說話不恰當的害處:
(一) 令人討厭
活佛師尊慈示:
利刃割體痕易合 惡口傷人恨難消
(二) 損己口德
天佛院遊記 (上)
悟緣：
此位師姊請了，觀汝頭頂善氣充盈，儀容端莊賢淑，料必亦
是有修之人，因何留在此關？請道其詳，以資勸化之力。
師姊：
悟緣師兄太過獎啦！吾在世身為天道道親，每日虔誠禮佛，
時時聽聞聖訓，並常抽暇跟隨點傳師辦道。因吾之佛規禮節
甚為純熟，故每被派為禮節訓練班的指導者。
吾在訓練其他師姊妹時，因為求好心切而要求甚嚴，對於不
能跟上進度者，即認定為不專心學習之故，
而予呵責嚴斥。在無形中傷害了無數師姊妹之自尊心，雖有
其他道親建議吾不可如此，但吾始終自是其是，完全不採納
善意之金言，對其他事務亦大都如此。
時間經過十多年，因吾認真辦道建立不少功德，歸空後歷經
各關口之考證，然後來至此地，天衛祖師
翻閱「修道功程簿」，對吾言曰：「汝在世認真辦道，積功
不少，兼且禮儀端莊，但往往求好心切而矯枉過正，犯了偏
躁之氣。而且主觀太重，不肯接受別人建議，故還需留下接
受懺悔教育，以候定奪。」
師尊：
因才施教稟慈心
文武嚴寬應緣真
若執己見起偏躁
一入習性難證神
愛徒！汝不該固執己見一意孤行，犯了不能容包萬物之禁忌
，一味矯枉過正，方會陷在此「化氣關」也。吾期望世上修
子，能體會萬法應緣，因材施教之心。辦道必要活活潑潑，
方方便便，始能達到不偏、不急、不矜、不躁之中和境界。
天佛院遊記(下)
此位道親，觀爾頭上道氣煥彩，必是一位有修之人，為何在
此受懲罰？
道親：唉！說來話長，被判在此關受刑已歷二旬，今日見師
尊到此，心裡真是難過萬分！吾在世擔任講師，傳道
宣理， 孜孜誨人，
勸化許多迷子覺醒進道，積功累累！唯一美中不足者，吾此
生犯了極大之觀念錯誤，認為白陽法門才是至高無上，應時
應運之救世法船，而對於其他教門及紅陽仙佛，皆認為過時
而放在次等地位。
由此吾每每在講道之時，無意中灌輸此種錯誤思想，而影響
無知之道親亦俱此思想，造成種種爭執事端，俗語說：「我
雖不殺伯仁，伯仁因我而死。」皆因吾之分別心、執著心、
不平等心，阻礙了許多道親之進道，真是罪大惡極，監察真
君對證簿冊時言：所幸吾之外功極多，否則早貶落地獄矣！
悟緣：世上傳佈真理講師，真應該引以為鑑，謹言慎行方不
致旬害己又害人也。
師尊：賢徒！爾之法施功德極大，但亦因為不全然符合真理
，才有今日下場。
蓋真理是唯一者，永恒不變者，無等級分別者。並不因時間
、空間之變遷而隨之變遷，亦不因人之蔑視而不存在。
紅陽期之神佛所傳播之真理，與為師所傳之真理毫無差別。
神佛皆是真理之代表者，皆是至尊至貴，豈可生出分別輕視
之心？何況目前佛壇中所供奉者，皆為紅陽期或青陽期之神
佛，如此說來豈不自相矛盾。
為師一再處處訓示諸徒認理皈真，勿被一些似是而非之歪理
所迷惑，修道修心，希望諸徒二六時中返觀自照，運用智慧
破愚痴，自然得大自在解脫也。
更望代天宣化之講師，多多充實學識，參研真理，不可以迷
迷，自遭報應時後悔已遲矣！
(三) 種下惡因
天佛院遊記(下)
婦魂：
吾在世為一壇主，善盡本分為大道犧牲奉獻，行功立德從不
後人，廣度有緣積下許多功德， 祖師亦曾當面嘉許吾之貢
獻。
只因誤聽前人之交代，對於身家不清白者、操賤業者、肢體
不全者，曾犯罪服刑者、殺生為業者。不但不施予同情、憐
憫、鼓勵引導，使其去惡從善皈依正道；反而加以排斥，一
概不准求道。實在有失平等、慈悲之心，吾之功德亦因之含
疵，故 祖師判吾在「懺悔室」懺悔三旬。
然而吾始終認為一切遵照前人指示，不承認錯誤。三旬期滿
，祖師見吾並無悔改之意，再判至此關懲戒，至今一旬，每
日亦是寒氣穿心刺骨，苦不堪言，此時吾已知錯矣！懇求師
尊宥罪解救！
師尊：
賢徒！汝真是聰明一世，糊塗一時，身為修道辦道之人，應
以慈悲為懷，方便為門，平等引導，因材施教，豈可如此固
執不通？
玄天上帝－「放下屠刀，立地成佛」之故事，即是最好之說
明，無論人品、身世、職業如何低下，只要是有心向善修道
之人，上天那有不歡迎，反而拒絕之理。辦道所注者，乃是
活潑運用真理，否則往往會固執不通，矯枉過正而產生不良
後果；修道所注重者，乃是依循真理，非是依於某人、某地
，否則為人所誤尚不自知。
吾盼此例能點醒世人，辦道勿辦「死道」，在上者千萬不可
自誤誤人，在下者也不可盲目服從，無意中自召罪愆。任何
事情皆需以理智判斷，合理即行，悖理即止，毋再因循苟且
也！
婦魂：叩謝 師尊諄諄訓示，弟子現已完全瞭解過去之錯誤
了！
悟緣：恭禧這位壇主道親，掃盡靈台雲霧，相信以爾現在之
心境，短期內必能前往天佛院安位也。
如何講說話恰當?
(一) 尊敬語
(二) 柔和語
五倫一君臣有義 父慈子孝 夫和婦順 兄友弟恭 朋友有信
八德一孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥
詩云:
莫說他人短與長，說來說去自招殃
若能閉口深藏舌，便是修行第一方
孟 子 (5)